智敏•慧華金剛上師開示錄
 
弟子黃海佛整理
 
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一、《念佛圓通》要旨

時間:一九九九年六月二十七日諾那祖師一三四歲聖誕紀念法會

地點:高雄商校

      諸位仁者:

大勢至菩薩的念佛圓通法,主要是要我們時時憶念諸佛,切願往生。圓通法不同於目下一般的念佛法,而需六根齊用,「都攝六根、淨念相繼」,就是念念、念念都不離阿彌陀佛。不只是每一個念,而且眼耳鼻舌身意,都是阿彌陀佛。

大勢至菩薩是阿彌陀佛左脅侍尊,就密法來講,也是阿彌陀佛的化身,而其所教授的法是「念佛圓通」之法,我們為了祈求本尊的加被,也為了修持念佛得圓通,故須與阿彌陀佛的願力相應。為了與阿彌陀佛願力相應,是故我們要先學阿彌陀佛發四十八願。這四十八願,願願都是為了利益眾生,無一願是為自己。「若得斯願,乃當成佛;不得斯願,不取無上正覺。」這是阿彌陀佛發的願,我們也必須同發此願。我們在皈依之初,就要發心:「願精勤修持,究竟成佛,並且廣度眾生,令一切眾生成就,為度眾生願成佛。」凡發此心者,謂之發大菩提心。故諸位仁者此刻皆已於此發大菩提心,及己發阿彌陀佛四十八條無比微妙殊勝的大願。

諸位仁者現在既已發願,但如何令此殊勝大願實現呢?為了圓滿所發的誓願,故今後必須精勤修持,成就國土,廣度眾生,猶如阿彌陀佛一般。亦即我們發願之後,要依願而行,精勤修持成佛;不僅成佛,還要成就一個國土,像極樂世界一樣,廣度一切眾生,接引所有眾生來到自己的國土,施與教化,令其成就。當然我們此生是絕對不可能有一個自己的剎土,但是我們持之以恆,久候自然能夠滿願。不但自己證得無上正覺,而且擁有自己的剎土,此剎土非如娑婆世界這般痛苦污濁,而是極盡光明、美妙、殊勝,莊嚴無比。當我們成就此剎土時,不僅是個人享用,更為了廣度無量眾生,接引一切眾生都來我的剎土,令他們個個都能修持成佛。想到此,無比的法樂不禁涌然而生,亟盼早日圓滿此願望。而大勢至菩薩所教授的「念佛圓通」之法,即是達到此目標之第一步。

大勢至菩薩念佛之法,不僅是單口念,而要行者眼耳鼻舌身意都是阿彌陀佛。所謂「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一」,是為大勢至菩薩「念佛圓通」之心要。何謂都攝六根?就是六根不向外放逸。比如眼見美色錢財就貪染取著、見醜相怨敵就忿惱,耳聽美音就欣喜、聽到誹謗就瞋恨,鼻聞香味就愛染、聞臭味就憎厭,舌嚐甘美而喜、嚐酸苦而憎,身觸細滑而喜、觸粗澀而厭,諸類此者,皆是取著外相。若對一切外相都不染著,把眼耳鼻舌身意,都攝歸阿彌陀佛,此謂之都攝六根。當都攝六根時,一切念即成淨念相繼。若時時都在我人、是非、得失中打轉,是為妄念流轉;如今我們不思個人,而是念念都是阿彌陀佛、乃至六根都是阿彌陀佛,故而得入三摩地,即入正定。此為往生淨土最極殊勝、第一微妙之法。

六根相攝實際的修持方法:

一、眼根所見為極樂世界依正莊嚴:依報為極樂世界的國土大地、居處環境,正報為極樂世界的佛陀、菩薩、和聖眾。我們時時眼睛所見,不要看這世界的形形色色,而要把所見的娑婆依正,都觀為極樂依正。雖然看不到,但我們可以觀想。舉凡眼根所接的一切境相,所有地方都觀為淨土,充滿著光明、妙樂,一切的有情都觀成極樂世界的阿彌陀佛、菩薩、緣覺、聲聞等聖眾。我們這樣觀想,這就是眼見阿彌陀佛依正莊嚴。

二、耳根所聞為阿彌陀佛聖號莊嚴:我們耳朵裡時時聽到的,都是佛號。要如何時時聽到的都是佛呢?一定要自己時時念佛,時時心中不離佛,才能聽到佛。乃至更進一步,不論聽到任何聲音,都認為它是在念阿彌陀佛,久之,即能轉塵世雜染之音聲,成阿彌陀佛勝妙洪名,不住塵相,但聞法音。此為真實修持所到之境界。一個時時誦持佛號的人,即能聽到一切聲音,都不是雜音,而覺得一一音聲,都是在念阿彌陀佛。

三、鼻根所嗅為阿彌陀佛法味香光莊嚴:阿彌陀佛的極樂世界,是妙香普薰、光明遍照,妙香普薰於法界,光明亦然。妙香普薰,眾生嗅到此妙香,不用傳法、教授、勸發,他自然就精勤修持。至於光明遍照,眾生只要照觸到此光明,都生萬分稀有之心,而且所有苦難當下消滅,身心慈悲,修行善業,不造諸惡。此即阿彌陀佛的法味香光莊嚴,即以此等妙香、光明而為妙用,猶如傳法一般,凡聞此妙香、觸斯光明者,都能修行成證。行者平時對鼻根所接之一切境,都要觀為阿彌陀佛的法味香光莊嚴。

四、舌根所唸為阿彌陀佛六字洪名:口中時時所唸,字字句句都唸阿彌陀佛的六字洪名「南無阿彌陀佛」,亦即皈命阿彌陀佛。然則平時待人接物、應對進退,必須講世俗言語,又當如何句句不離六字洪名呢?如此則應觀想自己所說的話,都成阿彌陀佛聖號,以此佛號加被對方、利益對方、度脫對方,令他深種往生成佛之因緣。當然,最好放下雜務,朝朝暮暮,一心精誠,專誦六字洪名,念佛、憶佛。

五、身根所住為極樂世界蓮台莊嚴:行者時時觀自身為觀世音菩薩,坐於蓮花上,剎那之間,花開見佛,周遭即是極樂依正,聞法修持,永不退轉,直趣菩提。

六、意根所想為阿彌陀佛現前接引:時時觀想未來自己即將捨報時,阿彌陀佛來接引自己,念念、念念都是切願往生極樂世界,至於修體性法的菩薩們,意根則應恆住豎窮橫遍之無量壽佛、無量光佛,其他五根所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸皆為無量壽佛、無量光佛所起之妙用,念念憶持不忘,得往生實報莊嚴土。

如此六根相攝,把六根都攝歸阿彌陀佛。

以上耳根所聞、舌根所誦、意根所想之佛號,密乘行者也可以換成阿彌陀佛心咒,兩者可任擇其一,功德一如。

實則六根之中,唯有意根最為重要,其他五根都是幫助意根,令意念堅固,永不忘失阿彌陀佛。當大眾口唸彌陀、乃至前五根都攝於阿彌陀佛之時,意根自然心心念念切願往生極樂世界。故大眾念佛,必須朝朝暮暮、時時刻刻不間斷地念,心心念念都攝六根,心心念念專注於阿彌陀佛之身土,如是一則可祈求阿彌陀佛恆常加被,更主要的是如斯淨念相繼,乃能入三摩地。

若不能淨念相繼、入三摩地,則大眾念佛之時,不僅六根齊修,且必須兼之觀想。如平時持咒通途之觀想,觀西方蓮華部阿彌陀佛、蓮華部三尊、乃至蓮華部所有眷屬,紛紛放光加被自己和一切眾生,令眾生都能圓滿功德,都能實證觀世音菩薩。念佛時,觀諸佛與眾生所成之觀世音菩薩,都齊聲同誦佛號,或誦阿彌陀佛心咒。如是而念,自心與佛心及所有眾生之心,都是阿彌陀佛,都是切願往生極樂剎土,所以心土相融、心佛眾生三無差別。

若能念到一心不亂,即是淨念相繼,則不用觀想,自能到此「心佛眾生三無差別」之境界。若不能淨念相繼,則要依法觀想,而達此境地。我們如是觀想,就能如是成就。六根相攝,眼耳鼻舌身意都是阿彌陀佛,並觀想一切佛菩薩放光加被,如此也是淨念相繼,因為此時已無世間種種利害得失、妄念流轉,故所念皆為淨念。住於此,乃最快樂之時,因其一切心念思想、眼耳鼻舌身意,都是聖境,故已超越世間一切煩惱、痛苦、憂傷、怖畏。如是淨念相繼,念之久久,即能入三摩地,而達「心佛眾生三無差別」。安住此心而念,即是實相念佛。如斯最低限度,可以上品上生,即初地菩薩境界;或淨業往生方便有餘土,為初地至七地之境界;甚至更高者可證入實報莊嚴土,即八地至十一地菩薩的境界。

諸位仁者當知:我們平時雖如是誦咒、誦佛號,六根相攝都是阿彌陀佛,但唯有到臨終最後一念,才是往生的關鍵。在這關鍵的一念,心想到什麼,下一世就到哪裡。是以為了注念極樂,故須念佛,並須眼見、耳聞、鼻嗅、口唸、身住、心想,都是阿彌陀佛,六根齊用,以五根為助緣,幫助意根切願往生極樂。若修持工夫未純熟,臨終之際不能六根齊用,至少前五根中要有一根住於佛,以引導意根想佛。比如自己誦持佛號,或聽到旁人助念的佛號,或看見阿彌陀佛的法相,因有眼見、耳聞、口唸之緣,故心中自然憶佛念佛,切願往生,如斯切願,當下就往生淨土了。自古以來,念佛者汲汲,往生者寥寥,至為可惜、至為遺憾,乃因其未能掌握臨終最後一念之關鍵時刻。而所以能掌握臨終最重要的一念,憶佛、念佛,往生淨土,就必須平日時時如是修持,則到臨終才能自然念佛往生。

佛教行者之修持,對自證而言,最重要的是在臨終之際,能夠正念安住。正念安住,則能證入實報莊嚴土,或匯歸法界,究竟成就;次焉者,則能淨業往生方便有餘土;最低限度,亦能上品上生。但要在臨終正念安住,並非易事,必須積聚廣大的福德資糧和智德資糧,才能在臨終之際,自己正念往生。所謂智德,主要是修持、內證,而大勢至菩薩六根相攝的「念佛圓通」法要,便是最殊勝的圓滿智德之法。所謂福德,則是廣行度生智業,而協助推動「一念蓮華生命關懷」,便是最快速的圓滿福德之法。因為幫助一個人往生,何止成就一尊佛?此人往生之後,必至成佛,永不退轉,並且將乘願再來,又度無量眾生往生淨土、圓證菩提,如是輾轉度脫,豈可以數量計?何況此「一念蓮華生命關懷」,只要助他掌握臨終最後一念,令他眼見佛像、耳聞佛音,從而心住於佛境、切願往生淨土,不消一秒鐘,便能令他往生極樂,費力最少,而度生之功德最為究竟。是故凡見聞者,皆應發起大菩提心,共同投入此一殊勝、迅捷、究竟圓滿的度生智業。

除了參與「一念蓮華生命關懷」工作之外,不論在任何時間、任何處所,都可以運用「念佛圓通」之法,自己默默地念佛,並且發願:「願以念佛的聲音、和念佛的光明,遍滿法界,利益法界一切的有情,上至有頂天,下至無間地獄,於中所有眾生皆能聽聞,並且隨之念佛、憶佛,願生極樂。」若是密乘的行者,則發願:「願我持咒時,自心之光明、心輪或咒輪之光明,亦能遍照法界,令法界眾生觸此光明、聞此咒音,都能得度。」如此亦能成就無量無邊的福智功德。因如是發願、如是觀想、如是念佛持咒,久之不僅能如是廣度眾生,且對自身更有一個絕對的好處:即因我們心心念念都在法界,都在利益眾生,這是大菩薩的行徑,在此願力、修持之下,對世間人我的執著日益減少,自易破除我執,契入法性,匯歸毗盧性海,證到諸佛的果位。

至於利他方面,更是無量無邊。因為即使在一剎那間,法界當中便已出生千千萬萬的無量中陰身,他們在中陰的怖畏中徬徨無依。而六道眾生中,唯除人與傍生而外,其他有情都具通力,而人與旁生,中陰身亦具通力,我們雖看不到他們,他們卻都能見、能聞、能知我們的心念,並且想到什麼,則其境界即刻現前。是故諸位念佛持咒的音聲到了地獄,一入地獄有情耳根,他們只要心中動一念想到佛,則阿彌陀佛當下現前,接引他往生淨土。其餘各道,及中陰身,乃至臨終捨報助念,亦皆如此。唯既入地獄道、餓鬼道之眾生,因業重無緣得聞佛號或咒音,故需諸位菩薩(即在座諸位仁者)乃至法界無量菩薩皆發至誠懇切悲願,願每一聲佛號、每一道咒光都能仗加持力,仗願力直入地獄道、餓鬼道眾生之心中,如斯隨著諸位菩薩修持日進,功德日深,自然能圓滿願望,亦即聲聲佛號、咒光,能直接入地獄道、惡鬼道眾生心中,彼等當下蓮花承足,保蓋駐頂,快如閃電、剎那往生矣。再者,當我們念佛號、或持任何密咒時,則此佛、此咒之本尊,就已應眾生的心念,而現在眾生面前。我們因受六塵所障,眼不能見;雖不能見,本尊卻是如實地現前。故我們當發大菩提心念佛持咒,願令六道眾生及中陰身眾生都能普聞,見佛閿法,當下得度。

密乘行者,及所有發大菩提心的行者,必須掌握每一分、每一秒、每一念,都用來自度度他。為何要度他?因為以體性來講,一切眾生都不出自心之外。我們的真心並非肉團心,乃指法界之心,整個法界即是我們的真心。自心的眾生不度盡,我們怎能成佛呢?所以為了自度、為了度他,為了究竟成證,我們都要掌握現在的每一分、每一秒、每一念,精勤修持,遍度法界中的一切眾生。我們更要幫助現前的一切有情,在他臨終之際,捨報之前的一分鐘、一秒鐘、乃至最後一念,助他念佛往生淨土。

人之心力無窮無盡,願力亦然。有如是發心,即能如是利益一切有情。願諸位仁者都能同發大菩提心,同修一乘法,心心念念,安住法界,救度法界一切的有情。

二、本尊簡修開示

時間:一九九三年

地點:諾那.華藏精舍台北總舍

在寧瑪巴的修持上,有三個次第:一是生起次第,二是圓滿次第,三是大圓滿次第。而本門所修的簡修、專修、心要,都是由生起次第開始。即於對面空中、或於自性空中,觀想對面生起本尊壇城。比如以蓮師為本尊,即生起蓮師壇城。所謂生起,即是在本來的空中,觀想壇城諸尊聖眾,一尊一尊、或者一齊,安住在對面空中。如皈依境,觀想在對面空中,上師、本尊、傳承諸尊、還有諸佛、菩薩、緣覺、聲聞、護法,無量的聖眾,一一安立,對之而修持。

    又在密法的修持當中,有兩個步驟:先是在空中生起,一一安立,名為「安立瑜伽」;然後依之而修,到最後,把一一尊,都收歸自心,名為「收攝瑜伽」。簡修法是屬於這兩個瑜伽中的安立瑜伽,而專修法及心要法,則涵攝二種瑜伽。

    修本尊法,如以蓮師為本尊,即是皈命於蓮師,做為終生依止修持之根本,並且依蓮師的悲智力願而修,承本尊的加持為外緣,而開發自性本來的體性本尊。真正的本尊,修體性法應以體性為本尊。

    對行者而言,本尊是最為重要的一尊。因為行者既已皈命本尊,依止修持,則本尊就從早到晚、再由晚到早,由年到年,終其一生,加被行者,永不捨離,恆時加持、護念、提攜,為他除所有的障礙,令他成就。本尊恆時如是加持、提攜、護念、除障、成就眾生。但行者如要能承受得到本尊的加持,須有一先決條件,即要行者心中有本尊,時時憶念不忘,時時了知本尊恆住自心,時時了知本尊乃由自心所現,才能承受本尊的加持、護念、除障與成就。假使受了本尊法,卻不修持,或只在修法時偶而想到本尊,則本尊的加持,僅限於心中憶念之時,才能承受,而且加持力甚微,因非恆常,偶一加持而已。

    除了憶念之外,尚須虔信。當觀想本尊住於對面空中,即須虔信本尊就在對面,真實地在對面放光加被自己。蓮師曾說:「任何一位行者,只要相信我現在在他的面前,則我現在正在他的面前,賜予加持。」同樣的,相信蓮師的加被,即能獲得加被。有一分的信心,得一分的加被,有百千分的信心,就能承受百千分的加被。凡修密法者,不論修本尊法或修任何法,都要有此虔誠的信心、真摯的信心,確信本尊就在對面、在頂上、或在心中,依法觀修。如此才能生起真實的功德,才能蒙到真實的加被。

    有此虔信之後,還要有切願,有甚深的度生大願:「我願修持成就本尊,並非為自己成就,乃為度盡一切眾生,故願成本尊、願成佛。」因凡夫以眾生之身度眾生,所度極為有限,不能究竟;唯有自己修持成證之後,才能廣度,才能究竟度盡眾生,令登彼岸。

    有了虔信、切願之後,要再加力行。雖有願望,若不精勤修持,亦屬空願,故必須時時抓緊時間來修。唯有時時刻刻不間斷的修,才可望在這一生中成就。

    密法的修持,有三個不離:一是不離密咒,二是不離智光,三是不離菩提心。

咒是一切諸佛、金剛、菩薩的大智、大悲、大力、大用之總集體,任何咒語中的每一字,都攝盡無量的義理。故任一咒中的任何一字,就是無盡的法界,具足一切的陀羅尼門,能出生法界中之情世間、器世間、時世間。情世間為四聖六凡,器世間為世界、山河大地,時世間為自亙古無量劫以前、直到現在、乃至無量劫以後。所有這一切,都是由自己的體性所現。

    密乘最初的三密相應,為有相的三密相應,即身體趺坐、手結印、口持咒,意念則作種種的妙觀,並以度盡眾生為己任。時時如是修持,則身不造殺、盜、婬,口不再妄言、綺語、兩舌、惡口,意不再起貪、瞋、癡。如是身口意不再造眾生輪迴之三業,則可再進一步,得與本尊清淨之三密相應:身,觀想成本尊身,或觀本尊恆住在自己心蓮;口,和本尊一樣地持本尊心咒;意,觀想自己成就本尊之後,要如何與本尊一般廣度眾生,自己在還未成就之時,就要觀想:既然自己心中安住本尊,則我所做、所行、所言、所思,時時皆應與本尊無二,行本尊所當行,言本尊所當言,思本尊所當思,即與本尊相應。

    本尊與凡夫最大的不同之處,為本尊沒有分別,恆住於體性,不分別、不愛惡、不取捨,而在起用度眾生之時,此時雖有分別,而不做分別想,恆住體性,如幻而用。

我們修本尊法,在還未成就本尊之前,即要學習本尊恆住體性,不分別、不愛惡、不取捨。比如大地,不論貴賤踐踏,都不起分別心,無愛惡心,無取捨心,平等一如。我們住於本尊的體性,要如大地的平等無分別。又如青山,山中有花草、樹木,山頂有浮雲、飛鳥,有雨露、雷電,但青山本身沒有分別,沒有愛惡,沒有取捨,它永恆不動地安住在那兒。我們住於本尊的體性,也要如青山的不動。更要像明鏡一樣,像一片很廣大的鏡子,一切形形色色,都在鏡中映現,任萬物來去圍繞,不起分別,一切事事物物,都了了分明,但明鏡不分別、不愛惡、不取捨,沒有是非,只有如如不動地在那裡湛照。我們要學本尊的體性,有如明鏡的湛照,沒有分別,也沒有任何的取捨。這就是真正的修持,真正與本尊的法身相應。

    觀本尊的身相,將與本尊的化身相應。而觀本尊的智光,即與本尊的報身相應。

若能與本尊的願力相應、與本尊的身口意相應、與本尊的體性相應,乃至與本尊體相用、法報化三身相應,則更能恆時承受本尊無上的加被,永不相捨離。欲得如是相應,必須時時住於體性,發願度眾生。不僅發願,而今而後,所思、所想、所言、所行,都要猶如本尊之住於不動,如幻廣度眾生。

以下傳法從略

三、本尊專修開示

時間:一九九三年

地點:諾那.華藏精舍台北總舍

密宗,行者在菩提道上,大分有兩種修持的方法:一種是解脫道,一種是方便道。

解脫道,是以諸佛自己修證成佛的方法來修持,亦即安住明空三摩地,而證無上正覺,如祖師所言:「安住圓覺一心,修持萬行無失」。又如《圓覺經》所說:「遠離諸幻,覺心不動」,住於不動心。不論上座之修持,或下座於日常生活之行住坐臥,皆應如是安住任持,歷境驗心,既安住於不動心,即易離開心意識,無念而又不昏沈,久久自性光明自然現前。即使未到自性光明現前的時節因緣,亦有各種形相、各種顏色的明點,或多或少,或大或小,自然現前。若於修持當中,不能離開心意識,不能無相、無念、無作,此時即須持咒,承本尊咒力之加持,護持自己息妄顯真,開悟、保任、澈證、度生,十地菩薩倘需咒力護持,何況地前?。

而方便道,乃隨順眾生的喜好、習性而修持的方法。在密宗,如各種事項儀軌、氣脈明點,乃至最後雙運。這個修持方法,流弊很多。修氣脈明點,如果沒有師父在身邊指導,恐有偏差。至於雙運,假使不能無住、不能沒有欲念,則反有墮地獄之險。試想我們既是血肉之身的凡夫,誰能既雙運而又沒有欲念?這通常要到七地以上的菩薩,才能有此功力,以光蘊身雙運,以表自性與法性雙運。。

至於本宗的修持,承華藏祖師融合了藏密寧瑪巴的無上密心法和中土的禪宗、淨土宗、及天台宗的菁華,而成了我們的專修和心要,亦即「圓覺一心」的修持方法,這是祖師所累積的成功經驗。我們在修持當中,對外不住相,這就是外覺,在禪宗為「無相三昧」、在天台為「假觀」。不住於相,了知一切相是幻,即是如幻三摩地。最近的七佛,他們修持成佛,留下了成佛的偈語,都不離如幻。而內不住心念,這就是內覺,在禪宗為「無念三昧」、在天台為「空觀」。內覺不住心念,亦即離開過去心、現在心、未來心,了知身心都不可得乃至外不住塵相、內不住心念,雙離空有兩邊,這就是直覺,在禪宗為「無住三昧」、在天台為「中觀」。因為離有邊的緣故,所以不住幻化,離空邊,即不住空相,如在淨境,亦不住淨相。如是惺惺寂寂,寂寂惺惺,當下直觀此「圓覺普照、寂滅不二」的真心,則能直顯法界真空之體性。

體性,本離言說相、離心識相。但可藉言說為喻,作標月之指,則此真空性,即如華藏祖師《心要經》中所說:「無相無不相」。攝用歸體,無一切相;由體起用,則如幻地顯現一切相,現情世間之六道有情,現器世間之山河大地,現時世間之過去、現在、未來三世。究其根源,則又如《心要經》所說:「不生不滅、不垢不淨、不增不減」。

我們的真心、自性,名為「一心」。這個「一」,並非指數量而言,而是絕待之義,沒有對待、無可比擬。此一心,又分三大:體大、相大、用大。

體大,即法身,四聖六凡本來圓滿具足,無生滅、常斷、增減、來去,永恆不動,猶如虛空性,究竟遍滿十方,超思量、離言說,無相,無染,無思、無見,無始、無終,非生、非滅,成住壞空四相不能遷移,無來、無去,過去、現在、未來三際不能更易。能如幻地現法界一切相,又能如幻地起法界一切的大用。

相大,又分淨相和妄相。淨相為報身,即自性本具、萬德圓滿之依正二報;具有破無明之大智光明,遍照法界;具有真實了知諸法如幻、自性清淨不染之真智慧。至於廣義來講,此相大包含一切的妄相,即遍滿法界之情世間、器世間、時世間之一切相,以及妄心、妄境、能所分別、是非動靜,一切諸相,乃至見境、見智、見光、見佛,悉皆統攝於情見,皆為情見妄相。

用大,也分淨用和幻用。體大為法身、相大的淨相為報身,而用大之淨用則為化身,能隨緣引領廣度一切的有情。此即聖者在塵不染,既俗而真,不住生死、不著涅槃,不離本際、不捨大悲,體用如如,理事無礙。至於用大的廣義,就包含幻用在內,即是十方三世盡法界,所有情世間的生老病死、器世間的成住壞空、時世間的生住異滅,無一不屬於自性起用。

而體大、相大、用大的總合,即謂之一心、謂之本性。是以一心含攝如如不動的本體(體大)、四聖六凡十個法界、一切的淨土穢土(相大)、過去現在未來三世、以及一切生物的生老病死、一切物質的成住壞空、一切時世間的生住異滅(用大)。在理上講,一心三大,一念馬上就到;而在事上來講,一切相都是同時如幻而現。以是之故,凡是真正證到體性者,曠劫無異一念,無量的劫在他心中和一念是一樣的,這叫做「念劫圓融」,一念和無量劫是圓融不二的。之所以能夠圓融不二,只因深住體性, 一念之明空寂照與無量劫;明空寂照不二。因為不論億億萬萬的劫,都是如幻而現。而匯歸於體性,就是究竟不動,無相、無念、無住。

此「一心」,又分為「心性」和「心識」兩種。心性是體,心識是用。心性為佛性、菩提心、不生滅心、不動心、無住心,能起種種的淨用、廣度眾生之用。而心識則為眾生心,由此生起能所心、分別心、是非心、對待心、人我心等等,乃妄用。所以修心成佛,唯有轉眾生心為佛心,即不動心,時時住於不動的體性。在日常生活中,六根六塵絕緣,清靜的心性自然現前。

此「圓覺一心」之修持,雖直截究竟,但眾生無始塵垢厚重,故須兼仗密法,承三根本、三寶之加被護持,始能即身證此一心。而本宗的本尊法,簡修、專修、心要,就是融攝此二者,既得本尊與三根本、三寶之加持以為外緣,復依「圓覺一心」之修持而內證,實為至圓至頓之無上心法。

本宗的本尊法,是以蓮師和度母為本尊。我們之所以要以蓮師、度母為本尊,就是要依蓮師、度母法報化一體三身的悲智力願而修持,做為外緣。為什麼要以本尊為外緣呢?因為佛性乃眾生本具,並非外來,但以六塵遮障,不能顯發。是故修持之行者,須承本尊三密無上的加持力為外在之因緣,而顯發自心本有、本具的佛性。因為佛性雖然是眾生本有,但被煩惱障、所知障所遮蔽,不能實際接受到法界諸佛法流的加持。唯有修習無上密法,令眾生心垢漸除,最後自性光明乃能自然顯露。如是即能上承無量諸佛的法流,與十方諸佛同一體性;下攝一切眾生的心念,與六道眾生同一悲仰。攝用歸體,一切即一;由體起用,一即一切。攝用歸體,一切都歸到一,攝歸體性;再由體性起用,一即一切,體性能現一切萬法,起一切的悲智力用。

專修法的每一段,都不離密咒、智光、悲願。即使僅修此專修,亦能成就法報化三身。但絕非單以言說、意解,或散亂修持所能證。必須仰承上師、本尊及護法的加持力,自己的大悲願力及精勤修持的功德力,以及法界的體性力。法界的體性力不是外有,而是眾生本具。眾生之所以能成佛,正因為自己心中,本具此生佛不二之佛性。此佛性住於眾生的身心,猶如父母的遺傳因子,是眾生本有。這個基因,不因父母在生而有,也不因父母過世而滅,永恆常住於眾生身中。猶如法界之體性佛性,恆住於一切眾生的心中。本宗的弟子們,所修即是修此體性,依此體性為根本而起修,時時處處、心心念念不離此體性,乃至到最後證果,亦是證此體性。此即體性法, 修處即證處,所修與所證不二。然而,修持固然是修體性法,但實證此體性,尚須有深厚的善業因緣,積聚廣大的福德資糧,才能現證。

親證體性,除了祖師所傳的「一心三觀」之外,蓮師還傳過一個極其簡要的口訣。我們常說:「法身猶如虛空」,但是虛空卻不是法身。唯有虛空與我們自己的「覺」合在一起,才成為法身。而此「覺」究竟為何?就是清清楚楚、明明了了、沒有妄念、沒有昏沈、沒有無記的思想。如何將我們的覺性與虛空相融合?就是把我們的念頭,一直去觀照宇宙的大空。我們若能總是將自己的心念,住於虛空,如此久久,忽然之間,就忘記了色身的存在。因為我們平常所想的,都是自己的身體,所見、所聞、所接觸的,也都是自己這個身體。倘使我們把自己的意識,都注念於虛空,總是去觀照宇宙無邊的大空,漸漸地對自己色身的執著自然日漸減弱,到最後,忽然之間,忘掉了自己色身的存在,此時即泯除我執。眾生所以不能成佛,只因我執為礙。既然忘掉了自己,唯存覺性與虛空,則覺性自然與虛空融合,契入法界大空,當下就證到空性,乃至匯歸毗盧性海,證到諸佛的法身。證得法身是為根本,再依過去所發的菩提大願,由體起用,現報化二身,廣度眾生,究竟圓滿。這個成佛的方法,何其簡單!只要時時把自己的心,注念於宇宙的大空。 如果福德因緣不夠的人,恐將掉到空定裡,以空為足。所以一定要作種種的善業,發廣大的菩提心,要以度盡眾生為己任,即能不滯於頑空。

當忘掉色身,唯存覺性與虛空融合,當下無念而又明明了了,此其時,要自己認證:這個明明了了而又無念、匯歸於空的覺性,就是我的本心、本性。經云:「佛在自心」,即指這個佛性就是我們的真心。現證此心,需時時住於法界大空,無相、無念、無願,而又不昏沈、不無記。假使不能當下如此,我們當依法持咒觀修,承本尊三密的加持,而到此妙明境地。

現證佛性,既然這麼容易,為何在顯宗要三大阿僧祇劫,而在下三部的密法,也要十六生之久?只因為眾生不知道:宇宙的大空跟自己的覺融合在一起,就是自己的本心、本性。又因眾生菩提心不發,念念為我謀求,能所對立,不能悟入。而且限於宿業,不能從解脫道直入,而喜好在事相儀軌中迂迴。又不信世間夢幻泡影。明明看到有這麼多的事事物物,這麼多的六道有情,這麼廣的山河大地,怎肯相信這些是虛幻的呢?人類的習性,已不是一朝一夕的累積,已經是無量劫的習性。這根深蒂固的思想習性,多不可計。所以有緣修持無上部密法,實多生多劫的福德,方能承本尊的加持,令自己此生默契體性。

修持中有一點特別要注意。自性光明忽然現前,與法界光明打成一片,此時非常重要,成證與否,就靠這一點:此時絕不可高興,一高興這個光明就隱掉了,需了知此法界光明,乃自心法爾所現,為自心本有的光明,不取不捨。平時或有種種形象的光明、或是有種種的境界,也都是自心所現,是自心本有。一切的光明,都是內光外顯,都是自心的光明;乃至不論什麼境界、證境,曉了一切一切,都是自心所現。但以智慧照了而安住;並非住於光明,亦非不住於光明,乃智照光明體性的不動恆寂,明空雙運,圓覺普照,寂滅不二。

平時或有種種形象的光明,時時如是觀想安住,成為習慣,最後捨報之時,自能安住此明空雙運,而證寂滅。十方無量諸佛,也都是如此入滅。諸位仁者啊!這點非常要緊,務必牢牢記住。安住於此明空體性入滅,這就是華藏祖師講的:捨報的時候,禪定安住,就能證入實報莊嚴土,也就是十地菩薩的境界。此即明空大定。《心要經》上說:此明空三摩地,是成佛的不二法門,也是一切眾生入大解脫之門。

此明空雙運的明空三摩地,其境界,正如同明朝的大德張拙所寫的一首詩:

心光寂照遍恆沙,凡聖含靈共我家。

一念不生全體現,六根纔動被雲遮。

去除煩惱重增病,趣向真如亦是邪。

隨順世緣無罣礙,涅槃生死等空華。

自心的光明,遍照於整個法界,如恆河沙那麼多的諸佛剎土。其中一切的四聖六凡,都和我同一體性,是融合在一起的。我們要達到這個明空大定,唯有無念,自性光明自然會現出來。當自性光明現前之時,或安住明空大定之時,只要眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法,六根對六塵,略微攀緣,這個自性的光明,就突然滅了,不現了。

假使想:「我要把煩惱斷除」,則你永遠斷除不了,因為你又多了一個心,多了一個「我要去除煩惱」的妄心。因為煩惱本來是幻的,只要安住明空三摩地,就沒有煩惱了。假使你不安住於此明空大定,而只想除煩惱,一天一天一直除,這個煩惱滅了之後,那個煩惱又一直來。所以從無上乘來講,這不是減病,反而是增加病,增加眾生的煩惱病。

倘使又想:「我要證到真如、體性」,如此也非正道,為什麼呢?因為一存此心,就不能達真如。真如不是「想」就能到,反而正因為有「想」而不能到。因為有個「我」在想,有能、有所、有對待,不能泯除能所。當然對於剛開始學佛的人來講,有這樣的發心,是很了不起。但是真正修一乘法,就不正確。這樣想,別說這一生,即使百千萬世也不能到。必須除想,要無念,自能契入。自心本即包含所有法界,遍滿於法界,只因為一念不覺,才遊盪在三世六道之中,於是我們須得「循原路回家」,若能放下妄念,又不昏沈而明明了了,則當下就到。但這個當下到,也必須有福慧資糧。願力、三根本、三寶的加持,精勤的修證,再加上我們自性本有的、內在的佛性。佛性恆常都在眾生心中默默地薰習,令眾生迅速覺醒。只因無始的塵障太深了,所以要修無上密法,要發大菩提心,以恆常久遠的心來修持,才能成就。證得體性之時,即使宇宙間一切的珍寶,都不能比擬。

自心時時安住明空三摩地,或於行住坐臥、見聞覺知一切境上,時時返聞自性,時時住於不動心,而外在的色身起用,則隨順世間的因緣,對一切境如幻應對,如《壇經》所言:「常應諸根用,而不起用想;分別一切法,不起分別想。」因了知如幻,故當隨順世緣、諸根起用之時,仍能安住不動心,自性不染,是以不為一切惑業煩惱所侵損,故無所罣礙。生死涅槃不二,都是如幻而現,所以不耽染於生死、亦不欣慕於涅槃。安住於明空大定,即超越生死、涅槃兩邊,於此二邊法爾不住。起用之時,因不住涅槃,故能隨順世緣,因不住生死,故能無所罣礙。但是我們隨順世緣,不是隨緣流轉,而是要隨緣度眾,要發心廣度眾生,以度盡眾生為己任。

(以下傳法內容略)

 
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