智敏慧華金剛上師開示錄:自證與度生(上)

 

問:如何祈求上師傳承及十方諸佛加持護念娑婆世界,令娑婆災劫的共業減輕,使遭受災劫的眾生得度,並種下成佛之因?

師:念念修持、念念迴向、念念放光祈請傳承及諸佛加被娑婆有情,但亦念念了知世界是幻,上師傳承、諸佛、眾生、及自己,亦皆是夢幻。修一切法,若能了知一切是幻,即為修持無上心法。因為明了一切是幻,即不住相,不住相即不染著六塵,無染著即不分別,不分別即不取捨,不取捨即不愛惡,不愛惡即不造業,不造業即不再輪迴。自己如是修,亦迴向眾生皆能如是。

至於消弭世界災劫,惟有盡力度眾生。因世間之戰爭與劫難,皆由於殺生太多,被殺眾生怨氣積聚,急待報仇,或因眾生淪墮苦趣,未能得度,或想找替身所致。若能令其度登彼岸,或往生極樂,或超生人天,則能大災劫化小,小災劫化為無形。

諸位能發如是利生心願甚好。但並非僅於閉關時才如是祈願,更須於日常生活中,即要放下人我是非與怨結。若自心瞋怨不捨,即已將世間怨氣轉增轉盛,如何消除災劫?又若種種人我是非盤據於心,又怎能有慈悲心再去度眾生?

因此,日常檢討自心十分要緊,要以念念恆住於第一念覺,不落於第二念覺為目標。何謂第一念覺?何謂第二念覺?眾生於塵境中流轉,是不知不覺。若修心之人,面對塵境現前,若稍感迷惑,即思惟法教,提起正念,覺照一切是幻,既不染著,亦不為所動,此為第二念覺。若菩薩念念住於第一念覺,則境還未來,就已常住覺性中,任何塵境現前,根本無染於心。恆常如是覺照,忽然心空、境空,連覺照亦忘,如蓮師所開示:「惟常覺照,而忘覺照」,即於「忘覺照」之當下,破除我執。我執既破,即匯歸大空光明、毗盧性海,而證佛果。

因此,諸位當學習菩薩念念覺照,勿等塵境現前才覺照,甚至雖已覺察到妄念,卻仍不能醒悟放下,而隨妄念流轉。須知我等自無始以來,即因生生世世,從早到晚,念念都為自己謀利,念念都只想到自己,念念都是人我、是非、得失、稱譏、毀譽,是以千思萬慮到如今,所得也仍是在六道之中輪迴。若此生依然如此念念為自己,則今後無窮盡之未來,亦必將繼續在六道中輪轉,無有已時。在六道中,墮三塗者如大地土,得人身者如爪上泥,何況再能聽聞佛法、入密乘門、起信實修,乃千難萬難矣。因此,我們怎能不警惕?怎能不醒悟?怎能再為此虛幻之色身,而受無窮盡的輪迴之苦?怎能不藉此短暫之幻身,去徹證永恆不生不滅之體性?怎能不捨棄此生一時的虛幻之樂,來換取未來無量時劫永恆的清淨安樂?而證取永恆之身,亦是為了廣度無量無邊在夢中受苦之眾生,令他們醒悟,了悟其所處之身心世界,乃一大夢境,令眾生亦證到究竟永恆之至樂。若以此短暫的人生,去追求個人的享樂,則與草木同腐,死後隨業流轉。是以,我們怎能不好好掌握這一生、這一天、每一小時、每一分秒?絕不能再將心思浪擲在人我、是非、得失、毀譽,和種種為自己謀求打算,而要將每一個念,都用來返聞不生不滅的本體。

何為本體?眾生本具之體性,如《心要經》所說:「不來不去,不垢不淨,不增不減,無相無不相。」永恆常住,不動不壞,遍滿法界,無形無相,非眼所見,非耳所聞,非心念所及;但卻能如幻地遍顯法界一切淨土、穢土、及一切聖眾和有情。此即是我們的體性,真正的自己。要契入這體性大空遍顯,須住於體性的不動,恆寂恆照。何謂體性不動?蓋體性無相無念故。試想法界如一巨大之真空管,在此真空中,既無人物、妄念、山河大地,亦無微風、雲彩、星辰、日月,這樣的空就相似於「本體」的空寂。雖然體性之不動猶如真空,但諸位切莫著於空,真實的體性乃非空非有。相對的動靜,一定要有相、有念,方有動靜可言;而體性之「本體」無一切相、無一切念,故無來去、無垢淨、無增減等相,動靜二相,俱不可得。又何謂恆寂恆照?體性真空,無相、無念、無願,而又本具光明,雖空而明,故體性恆寂恆照。體性之「體」空寂,但體性之「用」卻能如幻地現無量世界、淨土、穢土、四聖、六凡,乃至過去、現在、未來,十方三世皆如夢幻地依體性顯現。凡此語言文字之描述,皆是標月之指,不可住著。

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